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Liu Yunsheng

Le qi et l’eau nourrissent l’être

Le Dao est source de la vie, origine de toute raison et non-raison. Il insiste sur le principe non interventionnisme et laisser suivre le cours du courant de manière naturelle. Suivre l’enjeu, correspond également le thème de tous les hexagrammes du Yijing ( un livre sans écriture, intitulé aussi livre classique de la transformation/du changement/de la mutation/ I Ching/ Yi king).

D’après le livre de Lao Tseu, le Dao (le wiki) engendre le UN (le Qi en chaos ou le Tai chi original),

  • le UN engendre le DEUX ( soit le Yin et le Yang en dualité),
  • le DEUX engendre le TROIS (le Yin et le Yang en dualité et en unité, et le Taichi antérieur),
  • le TROIS engendre les milliers d’être.

Ainsi le Taichi existe sous forme de Qi (le vent ou le souffle dans le Yijing, il s’agit de l’énergie vitale dans le Qigong et la médecine traditionnelle chinoise…) , et il revient dans l’état du Qi, qui sera alors le plus proche du Dao.

Lao Tseu a bien décrit l’état du Qi au monde en l’empruntant à une métaphore de souffle. Il disait : le Qi existe comme dans un grand sifflet qui s’étend entre le ciel et la terre. Le Qi, restant dans la vacuité et la sérénité contribue à une tranquillité totale, une impatience ou une émotion, par contre il participe à sa sortie rapide de l’enjeu. La silence est d’or, la parole tue, vaut mieux être à bon escient.

En effet, cela dit que le grand regarde le monde dans une égalité, et pour cela on doit vivre dans une tranquillité et ne plus en émotion.  C’est le Dao qui nous dirige vers la paix de l’esprit. Ainsi, les pratiquants du qigong et les praticiens de l’acupuncture mettre accent sur l’exercice du qi pour revenir à l’état du Dao afin d’en profiter à prendre le soin de santé.

Une autre métaphore utilisée par Lao Tseu dans son livre,  c’est l’eau. L’eau , suivant la situation en tombant intentionnellement pour enfin relever de manière utile à profil bas. C’est une image provenant également du Yiiing. Avant l’hexagramme du PUITS, c’est le CHAOS. L’homme sage se transforme en état réservé et à profil pas pur passer le cap et enfin être utile. Il s’enfuit dans le chaos tel que dans un puits creusé sous terrain afin de se cacher et attend une recyclage tant tôt tant tard.

Et à quoi sert l’eau dans le Dao?  Le Lao Tseu fait éclairage que l’eau qui coule a toujours le dessus (上善若水,不争而善胜). L’eau du puits sera enfin utilisé par l’homme.  Cette attitude de la spontanéité rend l’homme sublime et utile.

Le Qi et l’eau, touts ces deux composants du Dao, l’un dans la quiétude sans aucune émotion, l’autre sublime à profil bas, suivent le Dao, et participent à la condition de vie. Ainsi, aujourd’hui les chinois pratiquent le Qigong comme entraînement.

Les chinois ont une traduction de réagir quand il faut, dans son habitude moins d’intervention. Ils ont de la spontanéité à construire l’ordre du monde à sa sagesse ancestrale.

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